4 благородные истины буддизма краткая характеристика. Обзор четырёх благородных истин

Знакомство с буддизмом лучше всего начать с четырёх благородных истин, ведь сам Будда начал учить именно с этого. Во времена Будды существовало множество религиозных и философских систем, и сегодня духовных учений стало ещё больше. Поэтому, когда мы встречаемся с буддизмом, чрезвычайно важно постараться понять, что отличает буддийский подход. В буддизме, конечно, есть множество учений, общих с другими системами, например о том, как важно быть добрым, хорошим, любящим человеком, не причинять никому вреда. Подобное мы найдём почти в каждой религии или философском учении, и чтобы узнать об этом, нам вовсе не обязательно обращаться к буддизму, хотя в нём достаточно методов для развития доброты, любви и сострадания. Подобные практики принесут нам пользу вне зависимости от того, принимаем мы всё остальное в учении Будды или нет. Но если мы спросим: «В чём особенность буддизма?» – то нужно обратиться к четырём благородным истинам. И даже в этих учениях мы найдём много общего с другими системами.

Мы столкнулись с понятием «благородная истина», и это довольно странный перевод. Слово «благородный» может напоминать о средневековых аристократах, но на самом деле речь идёт о тех, кто достиг высокого постижения. Четыре благородные истины – это четыре факта, истинность которых видят те, кто обладает неконцептуальным видением реальности. Хотя эти четыре факта верны,большинство людей на самом деле их не понимают и даже не знают о них.

Первая благородная истина Arrow down Arrow up

Первый факт обычно называют «страдание». Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», – это санскритское духкха . Сукха означает счастье, а духкха – страдание. Кха означает «пространство», а дух – приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так – под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.

Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем обычные страдания – боль, несчастье, грусть. Все мы можем это понять, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашему повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада – если не сразу, то через некоторое время.

Интересно задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» В принципе, если мы попробуем совсем немного, этого будет достаточно, но мы всегда хотим всё больше и больше. Стремление преодолеть эту проблему обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Многие религии учат тому, чтобы выйти за пределы мирских удовольствий в рай, где будет вечное блаженство».

Третий тип страданий называется всепроникающим страданием или всепроникающей проблемой, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы воспринимаем, и под этим термином имеется в виду неуправляемый круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения с таким умом и телом служат основой первых двух типов страданий. Это связано с темой перерождения, которую мы можем изучить позже.

Конечно, много других индийских философских систем тоже учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды – не исключение. Но Будда понял и описал этот механизм гораздо глубже, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения – от боли и несчастья к обыденному счастью.

Вторая благородная истина Arrow down Arrow up

Вторая истина рассматривает причину всех наших страданий. Сейчас нет необходимости подробно говорить о перерождении. Вместо этого рассмотрим слова Будды просто с помощью логики. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будду интересовали «истинные причины». Мы можем считать, что счастье и боль – это награда и наказание, но Будда называл их истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.

Здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций – эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность и зависть, высокомерие, наивность и так далее, длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций и мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение – это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.

Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не ведём себя неразумно и не говорим глупости, из-за которых могут возникнуть проблемы. В долгосрочной перспективе, опять же, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье. Однако за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.

Несчастье и обыденное счастье – не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Скорее, это работает подобно закону физики. Что же лежит в основе этого причинно-следственного процесса? Заблуждение, особенно по поводу своего «я». Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым». Жадные до места впереди, мы сердимся на людей, стоящих перед нами. Мы очень нетерпеливы, когда кто-нибудь заставляет нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке. Даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться, или хотим, чтобы они для нас что-нибудь сделали. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. По меньшей мере мы хотим благодарности.

Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье – если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.

Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия.

Если посмотреть ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я», как будто внутри меня есть ещё одно я. Это действительно странно. Однако мы отождествляемся с этим «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» – это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто этот голос в голове – особенный и существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не остаётся – только «я».

Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Представьте сто тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», – мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.

В целом, заблуждению способствует наше «оборудование» – ум и тело. Это может прозвучать странно, но мы смотрим на мир через два отверстия в передней части головы. Мы не видим, что у нас за спиной. Мы видим лишь то, что происходит сейчас. Мы не можем видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Кроме того, мы стареем и уже не слышим так хорошо, как раньше. Мы можем подумать, что другой человек сказал не то, что он сказал на самом деле, и из-за этого рассердиться. Если поразмышлять, это довольно печально.

Всепроникающая проблема – то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы совершаем разрушительные или обычные созидательные поступки, что приводит к несчастью или обыденному счастью.

Это сложная тема, если углубляться в неё, и нет необходимости делать это сейчас, но в основе неуправляемого круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Это истинная причина наших истинных проблем. Заблуждение, или неосознавание, часто переводят как «неведение». Я предпочитаю не использовать это слово, потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, и коннотация этого слова другая. «Неосознавание» просто означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления. В этом смысле мы не осознаём: например, думаем: «Я самый важный, я центр вселенной», хотя это полная противоположность реальности. Реальность в том, что мы находимся здесь все вместе. Это не означает, что мы глупые, но из-за ограниченных тела и ума мы мыслим таким образом.

Вот почему мы называем их «благородные истины». Те, кто видит реальность, видит её не так, как все остальные. Нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда даже не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти инстинктивные ощущения: «Я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить». Или наоборот: «Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Это одно и то же, две стороны одной медали. Такова истинная причина.

Третья благородная истина Arrow down Arrow up

Третья благородная истина – истинное прекращение. Это означает, что от заблуждения можно избавиться, прекратить его так, что оно никогда не возникнет снова. И если мы избавимся от заблуждения, истинной причины, то устраним и истинные проблемы – взлёты и падения, а также неуправляемый круговорот перерождений, лежащий в их основе. Тогда мы достигнем так называемого «освобождения». Уверен, все вы знакомы с санскритскими словами «сансара» (неуправляемый круговорот перерождений) и «нирвана» – освобождение.

Другие индийские системы во времена Будды также говорили об освобождении от сансары. В Индии это было распространённой темой учений. Но Будда увидел, что другие системы не добрались до истинной причины сансары. Хотя от неуправляемого круговорота проблем можно получить передышку, например родившись в небесном мире, где на протяжении эонов ваш ум будет совершенно пустым, тем не менее, это всё равно закончится. То есть с помощью других систем нельзя было достичь освобождения.

Будда учил истинному прекращению, и очень важно понять и достичь уверенности в том, что избавиться от заблуждения навсегда действительно возможно. В обратном случае зачем вообще пытаться его устранить? Если нас не интересует прекращение заблуждения, можно просто замолчать, принять эту ситуацию и постараться использовать её как можно лучше. В этом конечная цель многих терапевтических систем: «Научитесь с этим жить или примите таблетку».

Четвёртая благородная истина Arrow down Arrow up

Четвёртую благородную истину обычно переводят как «истинный путь», и она помогает понять третью. Речь идёт о состоянии ума, которое, если мы его развиваем, становится путём к освобождению. Поэтому я использую термин «путь ума» (pathway mind , состояние ума, подобное пути), но его очень трудно перевести на другие языки.

Наш ум проецирует полную ерунду, и есть множество уровней проекций. Крайние случаи – проекции паранойи («все против меня») и шизофрении. Бывают не столь крайние случаи: «Это самый чудесный кусок шоколадного торта, который я когда-либо видел. Если я его съем, то стану по-настоящему счастливым». Подобное произошло со мной во время перелёта в Бухарест. У меня была пересадка в Вене, и я подумал: «Должно быть, венский яблочный штрудель лучший в мире». Я заказал кусочек, и он не был лучшим в мире. Мои проекции о том, каким он должен быть, были ошибочными. Яблочный штрудель существовал – проекцией моего ума был не он сам, а то, как он существует: как будто это самая замечательная вещь, которая действительно сделает меня счастливым.

Точно так же я существую и вы существуете. Буддизм не утверждает, что мы не существуем. Он просто говорит, что мы проецируем на всё способ существования, который вообще не соотносится с реальностью. Нам кажется, что явления существуют независимо, сами по себе, но это невозможный способ существования. Явления возникают из причин и условий, и они всё время изменяются. Но мы этого не видим: мы видим только то, что у нас перед глазами. Например, у нас намечена встреча, но другой человек не пришёл. Нам кажется, что он ужасный человек, который всегда нас подводит и больше не испытывает к нам симпатии. Мы думаем, что его или её жизнь существует независимо от пробок на дорогах, дополнительной работы в офисе или чего угодно ещё. На самом же деле это случилось в силу причин и условий, поэтому этот человек не может быть ужасным сам по себе, независимо от всего остального. Но наш ум проецирует это, зацикливается на этом и появляется беспокоящая эмоция гнева. И встретив этого человека в следующий раз, мы видим его совершенно иначе, и тогда мы кричим и даже не даём ему возможности объясниться. И в это время мы на самом деле довольно несчастны, не правда ли?

Итак, мы существуем, но то, как нам представляется это существование – что мы особенные и ни от кого независим, – это не более чем проекция, ерунда, она не имеет отношения ни к какому реальному объекту. Вот что в буддизме мы называем «пустотностью» – это часто переводят как «пустота». На санскрите то же слово используется для «ноля», оно означает «ничто», полное отсутствие чего-либо реального. Например, у нас может быть проекция, что наш новый партнёр – идеальный принц или принцесса на белой лошади, как в сказке. Это невозможно. Никто не существует таким образом, но мы постоянно ищем принца или принцессу. А когда другие не соответствуют нашей проекции, мы разочаровываемся и снова начинаем искать, хотя мы ищем невозможное.

Итак, истинный путь ума – это понимание того, что это мусор, что проекция не относится ни к чему реальному. Если посмотреть на истинную причину страданий, это вера в то, что проекция соотносится с реальностью. Истинный путь – глубокое понимание того, что она ни к чему реальному не относится. Проекции нашей фантазии и реальность взаимоисключающи. Заблуждаться – значит думать, что проекция соотносится с чем-либо реальным. Правильное понимание – что такой вещи не существует. Проекция вообще ни с чем не соотносится. Говоря простыми словами, или такой объект, соответствующий нашей проекции, есть, или его нет. Или да, или нет: они не могут быть верны одновременно.

Теперь давайте проанализируем, что сильнее – «да» или «нет». Если мы исследуем с помощью логики, очевидно, «нет». Вариант «да» не выдерживает проверки логикой. Перестают ли все остальные существовать, когда я закрываю глаза? Разумеется, нет. Действительно ли всё всегда должно быть по-моему, потому что я самый важный человек в мире? Нет, это смехотворно. Чем больше мы исследуем, тем больше начинаем подвергать сомнению это маленькое «я» в своей голове. Если исследовать мозг, где в нём находится «я», чей голос мы слышим в голове и которое принимает решения? Что именно происходит? В процессе анализа мы понимаем, что там нет ничего обнаружимого, что можно было бы называть «я». Конечно, я функционирую: совершаю действия, говорю. Этого мы не отрицаем. Мы отрицаем то, что в нашей голове есть прочное «я» и всё должно быть так, как оно хочет. Тот вариант, что такой вещи нет, подкрепляется логикой. Исследовав, мы можем увидеть, что такой вещи не существует, а значит, наше заблуждение, будто прочное «я» относится к реальному объекту, ничем не подтверждается.

Каково последствие мышления, что мы существуем подобным невозможным способом? Мы сами обрекаем себя на несчастье. Каков результат противоположного мышления – что такого существования нет? Мы освобождаемся от всех этих проблем. Когда мы думаем: «Этого не существует, это ерунда», одновременно с этим мы не можем думать, что проекция соответствует реальности. Правильное понимание приходит на смену неправильному. И если мы сможем всё время придерживаться правильного понимания, то заблуждение никогда не возникнет снова.

Опять же, учение Будды, что неправильное понимание можно заменить на правильное и тем самым достичь освобождения от страданий и перерождения, не были уникальными для буддизма. В других индийских системах утверждается то же самое. Особенность буддизма в том, какое понимание может полностью устранить тончайший уровень заблуждения о реальности. Чтобы в медитации достичь совершенного сосредоточения, усвоить благодаря этому правильное понимание на глубоком уровне и достичь истинного прекращения заблуждения, Будда использовал методы, общие со всеми другими индийскими традициями. С их помощью можно достичь истинного прекращения истинной причины, а значит, истинного прекращения страдания.

Чтобы у нашего ума появилась способность сохранять правильное понимание реальности и прорваться через разрушительные эмоции, нам нужна мотивация. Вот зачем нужна любовь, сострадание и так далее. Все мы взаимосвязаны, и равны в том, что каждый хочет быть счастливым. Поэтому нам нужно избавиться от заблуждения, чтобы мы могли полноценно помогать другим.

Таково общее объяснение четырёх благородных истин. Чтобы понять эту тему на более глубоком уровне, нужно больше узнать о буддийском понимании ума и кармы.

Видео: 14-й Далай-лама - «Спокойствие ума с буддийской точки зрения»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Резюме Arrow down Arrow up

Хотя у буддизма есть много общего с другими основными религиозными и философскими системами, четыре благородные истины, первое учение Будды, – это уникальное объяснение того, как мы существуем, какие страдания испытываем и как можем избавиться от этих проблем.

Буддизм - одно из всемирных религиозных учений, с каждым годом становящееся все популярнее и завоевывающее новые сердца. В сознании пришедшего в этому религиозно-философскому направлению происходит радикальная перемена, так как буддизм иначе смотрит на жизнь и ее проявления. Христианство, иудаизм и ислам предусматривают беспрекословное лидерство божественной сущности над человеческой волей. Бог обладает абсолютной властью и подчиняться ему - священная обязанность каждого верующего. В этих религиях человеческие мысли и устремления направлены вовне, от себя-личности к идеальному богу, которому нужно услужить подчинением, молитвами, подношениями, праведной жизнью, построенной по канонам, диктуемым церковью. Буддизм же предусматривает духовные искания, направленные внутрь собственного сознания в поисках истины и единения с духовным началом, общим для всего сущего.

Что такое четыре базовые благородные истины буддизма

Базируются буддистские учения (Дхарма) на четырех основных постулатах, или истинах. Здесь они перечислены кратко:

1. Дуккха, или страдание.
2. Самудайя, или причина Дуккхи.
3. Ниродха, или прекращение Дуккхи.
4. Магга, или дорога к прекращению Дуккхи.

Все истины - это четыре этапа, проходимые на пути к нирване.

Дуккха

Сразу надо оговориться, что «страдание» в буддистской интерпретации лишено того смысла, который ему придается в христианстве. Для нас страдание - это боль, потери, несчастья, смерть. В буддизме же это понятие значительно шире и включает в себя все сферы жизни, не имея прямого отношения к ее физическим проявлениям. Да, дуккха - это страдание, но не обязательно физическое, а духовное, связанное с несовершенством человеческого бытия. У людей всегда существует дисгармония между желаемым и действительным. Грубо говоря, жизнь всегда имеет какой-то недостаток: если живешь богато, то теряешь близких, родные живы, но кто-то болен, здоровье не означает финансового благополучия и так далее до бесконечности. С точки зрения буддизма страдание - это неудовлетворенность тем, что имеешь, невозможность достичь идеала. В этом плане страдание наполняет жизнь, то есть «все есть Дуккха». Человек не в силах изменить законы природы, но он может достичь согласия с самим собой. Следующий этап в постижении четырех истин - осознание причин своих проблем.

Самудайя

Причина страдания состоит в неудовлетворенности, то есть неспособности получить желаемое. Мы жаждем богатства, получаем его, но понимаем, что достигнув своей цели, начинаем страстно желать чего-либо еще. Получение искомого не исключает страдания, а лишь увеличивает его. Чем больше хочешь, тем больше разочаровываешься или пресыщаешься достигнутым. Даже состояние счастья неотделимо от неудовлетворенности. Приводя в этот мир ребенка, женщина абсолютно счастлива, испытывая при этом физические и духовные муки от страха за будущее своего малыша.

В жизни нет не только стабильности, нет и постоянства в глобальном понимании этого термина. Все находится в непрерывном движении, постоянно изменяясь, трансформируясь и превращаясь. Даже человеческие желания со временем меняются и переосмысливаются. То, что мы страстно желали и к чему стремились всей душой из последних сил, оказывается ненужным и неинтересным на следующем жизненном этапе. В результате мы испытываем разочарование - одну из разновидностей страдания с точки зрения буддизма. В этом смысле причина страдания - мы сами, точнее то, что кроется в глубине нас, наши страсти, желания, стремления и мечты.

Ниродха

Само это слово в переводе означает контроль. Единственный способ изменить свое состояние и избавиться от мучений - перестать страдать. Для этого необходимо избавиться от причины, порождающей эти чувства. Это наши желания, страсти, привязанности, мечты. Собственность также порождает неудовлетворенность, так как с ней связаны страхи потерять ее, надежды приумножить и необходимость поддерживать ее в достойном состоянии. Мечты порождают проблемы и когда сбываются, и когда рушатся. Чтобы перестать ощущать муки, надо избавиться от бесплодных мечтаний и наслаждаться тем, что имеешь - самим фактом бытия. Страсти нужно контролировать, ибо огонь желания - причина наибольших расстройств и неудовлетворенности в этой жизни. Как часто мы стремимся завладеть любимым человеком и как быстро порой восторженная любовь и привязанность превращается в свою полную противоположность - отрицание и ненависть. Есть способ не страдать от страстей - подчинить их своему контролю.

Прекращение страдания путем контроля над своими страстями, желаниями и привязанностями освобождает последователя буддизма от пут и погружает его в особое состояние, которое называется «нирваной». Это высшее блаженство, свободное от Дуккхи, слияние с божественным духом и всемирным «я». Человек перестает ощущать себя конкретной личностью и становится частью духовной и материальной Вселенной, частичкой тотального божества.

Магга

Пытаясь избавиться от Дуккхи, один человек бросается в пучину страстей, стремясь заглушить боль потерь и разочарований новыми связями, вещами и мечтаниями. Другой же, пребывая в постоянном страхе Дуккхи, отказывается вообще от всего и становится аскетом, изнуряющим и истязающим свою плоть в тщетных попытках уйти от череды потерь и боли, обрести счастье. Оба эти пути - крайности, не несущие ничего, кроме саморазрушения и только умножающие печали и горести. Истинные же буддисты избирают так называемый срединный путь, пролегающий между двумя крайностями. Он направлен не на внешние проявления, а на концентрацию собственных внутренних сил. Его еще иначе называют , так как он состоит из восьми состояний, пройдя которые можно достигнуть состояния нирваны. Все эти состояния можно разделить на три этапа, пройти которые нужно постепенно и планомерно: шила (нравственность), самадхи (дисциплина) и панья (мудрость).

Благородный восьмеричный путь

На пути к нирване разбросано множество препятствий, преодолеть которые не так-то просто. Они связаны с земной, плотской сущностью человека и мешают его духовному раскрепощению и освобождению. Кратко сформулировать их можно как:

• Иллюзорность личности
• Сомнения
• Суеверия
• Плотские страсти
• Ненависть
• Привязанность к земному бытию
• Жажда удовольствий
• Гордость
• Самодовольство
• Невежество

Только преодолев эти препятствия, можно считать восьмеричный путь пройденным. Показателями этого становятся три аспекта буддизма:

Панья - мудрость

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.

Шила - нравственность

3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.

Самадхи - дисциплина

6. Правильное усердие.
7. Правильная самодисциплина.
8. Правильная концентрация.

Проходя все эти этапы, человек обретает благополучие, счастье и решает свои жизненные проблемы, а затем и входит в нирвану, избавляясь от всех видов страданий.

Несмотря на разнородность и многоплановость течений внутри буддизма, которые иногда противоречат одно другому, все они базируются на четырех базовых благородных истинах. Считается, что эти принципы были поняты, определены и сформулированы самим Буддой. Он связывал четыре истины с отношениями доктора и больного, в которых он сам выступал в роли врача, а все человечество - в роли страждущего от многочисленных заболеваний. Первая истина в этом свете предстает как констатация факта заболевания, вторая - установление диагноза, третья - понимание возможности излечения, четвертая - назначение курса лекарств и терапевтических процедур. Продолжая цепочку ассоциаций, можно сказать, что Будда и его учение - это опытный врач, четыре благородных истины - способ и методика излечения, а нирвана - это полное здоровье, физическое и психологическое.

Сам Будда настаивал на том, что его учение не является догмой, обязательной к беспрекословному следованию учениками и последователями. Он пришел к своим умозаключениям самостоятельно, анализируя себя и свой жизненный путь и предлагал подвергать сомнению и проверке все его слова. Это коренным образом противоположно традициям других религий и верований, где слово бога незыблемо и непоколебимо и требует безусловного принятия без малейших колебаний. Остальные личные мнения и переосмысление божественного писания относятся к ересям и подлежат радикальному искоренению. Именно это и делает буддистские учения такими притягательными в глазах его современных учеников и последователей - свобода выбора и воли.

Какие же благородные истины открылись Будде?

1. Жизнь есть страдание. Страдание – это рождение, болезнь, соприкосновение с неприятным, разлука с теми, кого любишь, и сосуществование с чуждыми тебе людьми, постоянные разочарования и неудовлетворенность. Жизнь любого человека (богатого или бедного, удачливого или нет) сводится к страданию. Вращаясь в колесе перерождений, человек обречен на вечное, воспроизводящееся вновь страдание. 2. Причина страданий – желания, жажда жизни, власти и наслаждений, которые ведут к продолжению жизни и новым страданиям. Желания и вызываемые ими действия порождают карму (букв. - «воздаяние») – цепь причинности, которая определяет последующее рождение и судьбу. От благих дел человек возрождается в царстве богов, полубогов или людей. От злых – в низших мирах, среди животных и злых духов. В любом случае неизбежно одно: вовлечение в новый круговорот рождений и смертей, в новые страдания. Этот круговорот носит название «сансара» - «колесо жизни». 3. Прекращение желаний ведет к прекращению страданий. 4. Есть путь избавления от желаний – восьмеричный путь. Он избегает крайностей аскетизма, но отвергает и гедонизм, стремление к наслаждениям. От человека требуется самосовершенствование.

Идея о том, что жизнь исполнена страданий, не нова в индийском религиозном мировоззрении. Но Буддой она была доведена до крайности, когда в жизни не признается ничего иного, кроме страданий. Буддизм проповедует полное отречение от мира, от всех душевных движений. «Мудрец не оплакивает в своем сердце ни живущих, ни тех, кто умер». Человека, следующего за Буддой, призывают: «Не стремись к радостям ни земным, ни небесным», будь невозмутим, ничему не удивляйся, ничем не восхищайся, ни к чему не стремись, ничего не желай. Чувство любви к личностям не совместимо с буддизмом, следует вырвать у себя «всякое влечение к виду и имени», то есть к индивидуальному; буддисту должно стать глубоко безразличным, стоит ли около него его брат или совершенно чужой человек, которого он видит впервые, - потому что всякая привязанность – боль, потому что личность – иллюзия. 1

Идея о том, что личность, «Я», да и телесность по сути не существуют – одна из важнейших в буддизме. Считается, что все в мире представляет собой поток постоянно меняющихся мельчайших частиц-элементов – дхарм («дхарма» на санскрите означает «держатель», «носитель»). Из них составлен весь мир, любое живое существо и то, что мы называем человеком, его душой и сознанием. На самом деле (это знание, которого лишены обычные невежественные люди) нет ничего устойчивого и постоянного в этом мире. Нет материи как постоянной субстанции, нет того, что человек называет «Я»; сегодня у тебя одни мысли, чувства и настроения, а завтра – совсем другие; новое сочетание дхарм меняет и тело, и психику. Дхармы можно назвать носителями психофизического состояния, их комбинации образуют данную индивидуальность. Потому и при перевоплощении в другое тело вселяется не та же неизменная душа, а некие изначальные состояния, так что в результате складывается новый комплекс дхарм. Известный исследователь буддизма О. Розенберг уподобляет это ленте, составленной из разных нитей: можно из тех же нитей соткать другой узор, и хотя основа будет той же, но узор (а значит и вещь) – иной 1 . Правомерен вопрос: «Что же тогда перевоплощается, если устойчивой личности не существует? Ведь не сохраняются ни свойственные данному человеку черты характера, ни его память, на которой основывается самоидентификация, т. е. самосознание человека?» Вразумительного ответа на него в буддизме не существует.

Изначально дхармы пассивны, но получают энергию и приводятся в движение мыслями, словами, волевыми действиями человека. Будда открыл метод «успокоения дхарм», результатом которого является прекращение цепи перерождений. Самое главное – это прекращение желаний, отсутствие стремлений в жизни. Конечно, достичь такого состояния не просто, точнее, невозможно, если жить обычной мирской жизнью.

Восьмеричный путь спасения

Восьмеричный путь, открытый Буддой включает в себя:

Правильные взгляды, т. е. основанные на «благородных истинах».

Правильная решимость, т. е. готовность изменить свою жизнь в соответствии с буддистскими истинами, встать на путь, ведущий к освобождению. Первое, что необходимо для этого – нравственное совершенствование. Оно включает в себя дальнейшее:

Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая. Нельзя вести непристойных разговоров, употреблять бранные слова.

Правильное поведение, т. е. выполнение пяти заповедей: непричинение зла живому (животным в том числе), запрещение лжесвидетельства и клеветы, запрещение воровства, запрещение прелюбодеяния, запрещение употребления опьяняющих напитков.

Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый. Воздерживаться от «нечестных» (в широком смысле слова) источников дохода, таких как торговля живыми существами, алкогольными напитками, оружием, наркотиками и т. д.

Правильное усилие (усердие), т. е. самовоспитание и самообладание, борьба с соблазнами и дурными мыслями.

Правильное внимание или направление мысли, т. е. избавление от страстей через осознание преходящего характера всего, что привязывает человека к жизни. В идеале – успокоение сознания, прекращение душевных волнений.

Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации, которые ведут к отрешенности от мира; ощущение нераздельности субъекта созерцания (самого человека), объекта созерцания (того, на что направлено его сознание) и самого процесса созерцания. В результате мир и человек воспринимается как единое целое.

Достигнув совершенства в восьмеричном пути, человек сможет избавиться от страдания и смерти, он не будет вновь воплощаться. Это состояние называется «нирвана» (на санскрите означает «медленное затухание огня», «угасание»).

Нирвана

Что же такое нирвана по сути? Бессмертие души (хотя вечной души, отдельно от тела не существует, по теории буддизма) или прекращение всякого существование, рассеяние во Вселенной? Сам Будда так и не дал ответа на этот вопрос.

Исходя из размышлений философов, культурологов, религиоведов о сущности нирваны, думается, имеет смысл рассмотреть две формы нирваны. Первая – это нирвана, которую может достичь человек еще при жизни. Тогда можно определенно сказать, что она есть инобытие, как бы существование в особом измерении. Человек освобождается от эгоизма, ему чужды самолюбие и гордыня, ничто не способно огорчить его, он ощущает покой и любовь ко всему миру. Нирвана – это освобождение от собственного «Я», преодоление любых мирских связей. Это состояние непреходящей душевной свободы, радости и гармонии; несовершенства земного мира перестают влиять на человека. Нирвана – это состояние интенсивной духовной деятельности, отказ от действия и желания, абсолютное спокойствие. «Нирвана есть разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества» 1 .

Вторая форма – нирвана после смерти, выход из цепи перевоплощений – остается необъяснимой. Сами буддисты на III-м соборе (сер. III в. до н. э.) высказались в том смысле, что нирвана непостижима для тех, кто ее не достиг. Наши земные понятия, наши слова не могут выразить сути этого посмертного состояния. Однако С. Радхакришнан пишет: «Нирвана или избавление – это не растворение души, а ее вступление в состояние блаженства, которое не имеет конца. Это освобождение от тела, но не от существования». Но какое существование может быть, если нет ни памяти, ни чувств, ни собственного «Я»? Кто блаженствует и в чем состоит такое блаженство? Другое определение, данное С. Радхакришнаном, говорит скорее о превращении человека в ничто: «Это – потухание звезды в блестящем восходе солнца или таяние белого облака в летнем воздухе…» 2 .

Религиозная практика буддизма

В учении Будды первоначально не было места Богу. Из его высказываний можно сделать вывод, что наличие богов в мире он не отрицал, но они не играли никакой роли в деле спасения (избавления от смерти). Боги также подвержены закону реинкарнации и кармы, т. ч. достигший нирваны человек оказывается выше богов. Правомерен вывод, что буддист не обязан благодарить Бога, так как он не призывал его во время борьбы. Боги преклоняются перед ним, а не он перед богами.

Даже поверхностный анализ восьмеричного пути спасения, предложенного Буддой, показывает, что следовать ему могут лишь единицы, поскольку этому надо посвятить всю свою жизнь.

Действительно, еще при жизни Будды из его учеников сложилась первая монашеская община – сангха (букв. – «общество»). Монахи назывались бхикшу («нищий), были аскетами. Они отказывались от собственности, давали обет безбрачия, посвящали все время духовной работе, а жили на подаяния мирян. Есть могли лишь вегетарианскую пищу до полудня. Обривали голову наголо, носили рясу желтого цвета, их личные вещи: кружка для сбора подаяний, миска для воды, бритва, игла и посох. Не позволялось сохранять пищу – ее надо было брать столько, чтобы хватило только на один прием. Поначалу бхикшу бродили по стране, на время дождей укрываясь в пещерах, где посвящали время размышлениям и медитации. Близ мест обитания их хоронили и возводили куполообразные склепы. Постепенно вокруг этих памятников стали возводить жилые строения, они стали монастырями. В буддизме нет жреческой касты, нет церковной организации. Монастыри стали центрами буддизма, в них появились библиотеки, они стали своеобразными университетами.

Этика буддийских монахов строится на выполнении следующих заповедей: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра.

Отрицая привязанность к конкретным людям, буддизм призывает к всеохватывающей любви ко всему живому, к страдающему человечеству. Благосклонный дух буддиста обнимает все миры, призывает всех не вредить другим ни ложью, ни гневом, ни злобой. Буддизм проповедует терпимость и равенство всех людей.

Достичь нирваны может только монах, а простые люди должны улучшить свою карму, помогая аскетам бхикшу, и надеяться стать бхикшу в последующих воплощениях.

Развитие и распространение буддизма

После смерти Будды из его учеников сложилась самая ортодоксальная школа буддистов – тхеравада («школа старой мудрости»). Буддизм начал успешно распространяться в Индии с IV в. до н. э. Особенно популярен он был в III в. до н. э. при царе Ашоке, когда превратился в разновидность общегосударственной религии. После смерти царя Ашоки воцарилась династия Шунгов, которая покровительствовала брахманизму. Тогда центр буддизма переместился в Шри-Ланку (на Цейлон). Вторым после Ашоки покровителем буддизма в Индии был царь Канишка (I - II вв.); в это время буддизм начинает распространяться от северных границ Индии до Центральной Азии, проникает в Китай.

В первые века н. э. в буддизме складывается новое направление, сторонники которого назвали его «махаяна», что означает «большая (или великая) колесница». Это название связано с универсальностью и доступностью спасения, которое провозглашается в этом варианте буддизма. Классический буддизм тхеравады они уничижительно прозвали «хинаяна» («малая, ничтожная колесница»).

Особенность махаяны в том, что она обещает спасение не только бхикшу, но и простым мирянам. Любой человек в принципе может достичь нирваны – так утверждает буддизм махаяны. Если в классическом буддизме спасение – это результат собственных усилий человека, его неустанной работы над собой («Не ищи защиты у других, будь сам защитой себе»), то в махаяне у человека появляются помощники - бодхисатвы. Бодхисатва – это человек, достигший нирваны, но отказавшийся от личного освобождения, чтобы спасать людей. Бодхисатвы обладают мудростью и состраданием к ближним. Так в буддизме появляется альтруизм, человек получает поддержку на своем пути к спасению и леденящее одиночество отступает. Но это означает, что человек должен просить о помощи просветленных бодхисатв, обращаясь к ним с молитвами. Складывается культ (молитвы и обряды), которому не было места в первоначальном буддизме, не признававшем Бога.

Иным становится и образ Будды. Из человека, достигшего просветления, он превращается в вечную божественную сущность. Разработана концепция «космического тела Будды» - созидательной субстанции, которая способна принимать разнообразные земные формы, чтобы помочь человечеству в деле спасения от страданий. Одно из таких проявлений - воплощение в человека. Будда появился на Земле, приняв человеческий облик, выбрав место рождения и царскую семью шакьев. Его рождение чудесно и напоминает непорочное зачатие – его матери приснился белый слон (другой вариант – слон в действительности спустился к ней с облака), который вошел ей в правый бок, после чего царица забеременела. Будда родился, выйдя из правого бока царицы, которая была в саду, и сразу сделал семь шагов. На месте его следов расцветали белые лотосы.

Помимо Будды Шакьямуни поклонялись и другим буддам, число которых очень велико. Второй по значимости из особо почитаемых – будда Амитабха, создатель и владыка рая. Существует и ад, как наказание за грехи. Образ рая - места блаженства – гораздо более понятен простым верующим, чем абстрактное и маловразумительное понятие нирваны. Но оно не отбрасывается, утверждается, что из рая, этой волшебной страны, люди переходят в нирвану. Третий по значимости будда – Майтрейя (Дружелюбный). Он придет на землю, чтобы спасти весь мир, избавить людей от страданий. Это Мессия, Спаситель (как И. Христос в христианстве).

Итак, в многочисленном пантеоне божеств буддизма высший ранг составляют будды. Будда – это всякий, кто достиг нирваны. Свойства будды: всемогущество, способность творить чудеса, влиять на события, являться в мир в разных обличиях.

Второй ранг – бодхисатвы – те, кто добровольно отказался от нирваны, чтобы здесь, на земле помогать людям прийти к нирване. Их отличает щедрость, нравственность, мужество, терпение, мудрость и способность к созерцанию. Наиболее почитаемые бодхисатвы: Авалокитешвара (олицетворяет сострадание), Манджушри (носитель мудрости), Ваджрапани (борец с заблуждениями и тупостью).

Третий ранг пантеона – архаты («достойные») – те, кто достигли наивысшего уровня в духовном совершенствовании (ближайшие ученики и последователи Будды Шакьямуни), а также пратьека-будды («будды для самих себя») – те, кто достигли нирваны, но не спасают других людей.

В индийских религиях не существовало разработанной концепции рая и ада (и даже самих этих понятий) – это то новое, что привнес буддизм махаяны. Интересно, что райское блаженство и адские муки в равной степени ожидают и людей, и богов, подчиненных закону кармы. Пребывание в аду считается временным, а затем люди воплощаются в земной жизни.

Распространение буддизма

Буддизм стал первой религией, которая стала привлекательной для народов иных культур, сумела распространиться во многих сопредельных с Индией странах. При этом буддизм изменялся, подстраивался под менталитет других народов, и обогащал их своими идеями и духовной практикой. С III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние Таджикистан и Узбекистан), с I в. – в Китае, со II в. – на полуострове Индокитай, с IV в. – в Корее, с VI в. – в Японии, с VII в. – в Тибете, с XII в. – в Монголии.

При этом важно отметить, что классический ортодоксальный буддизм (тхеравада или хинаяна) получил распространение в Шри-Ланке (Цейлон), Ньяме (бывшая Бирма), Тайланде, Лаосе и Камбодже.

Буддизм махаяны утвердился в Китае, откуда проник в Японию, Корею, Тибет, Монголию и Россию.

Временем небывалого подъема буддизма можно считать II - VIII вв. Появилось множество буддийских монастырей – центров просвещения, учености и искусства. Некоторые монастыри стали своего рода университетами, куда приезжали на учебу буддисты разных направлений со всей Азии. В V в. в Северном Бихаре (Индия) был открыт знаменитый монастырь - университет Наланда.

Однако в Индии с VIII в. буддизм начал приходить в упадок, уступив место традиционному индуизму. Индуизм сумел включить в свое учение и религиозную практику, и многие элементы буддизма. Будда в индуизме стал воплощением бога Брахмы. К XIII в. буддизм как самостоятельная конфессия в Индии полностью исчез.

В других странах сложились национальные формы буддизма, наиболее известные – чань-буддизм в Китае (соединение буддизма и даосизма) и дзэн-буддизм в Японии (соединение буддизма с синтоизмом) 1 .

Вопросы для самопроверки:

Когда появляется буддизм, в чем его отличие от брахманизма?

Кто такой Будда?

Признается ли существование Бога (богов) в классическом буддизме тхеравады (хинаяне)?

В чем заключаются четыре благородные истины буддизма?

Каковы важнейшие особенности буддийского учения о мире и человеке?

Кто может достичь спасения (нирваны) по теории классического буддизма (хинаяны)?

Что такое сангха?

Каковы правила поведения бхикшу?

Где распространился классический буддизм хинаяны?

Какова история развития и распространения буддизма?

В чем отличие буддизма махаяны от первоначального (хинаяны)?

Трактовка Будды в махаяне.

Кто такие бодхисатвы, архаты?

Что такое нирвана – при жизни и после смерти?

В чем причины упадка буддизма в Индии?

Литература:

Основная:

Зеленков М. Ю. Мировые религии: история и современность: учебное пособие для студентов, аспирантов и преподавателей вузов - Ростов н/Д.: Феникс, 2008.

Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиоведение – СПб.: Питер, 2008.

История религии. В 2-х т.: учебник для вузов/под общ. ред. проф. И. Н. Яблокова, т. 2. - М.: Высшая школа, 2007.

Коран /пер. И. Ю. Крачковского - Ростов н/Д.: Феникс, 2009.

Матецкая А. В. Религиоведение. Краткий курс. – Ростов н/Д.: Феникс, 2008.

Религии мира: словарь-справочник./под ред. А. Ю. Григоренко. – СПб.: Питер, 2009.

Религиоведение для студентов педагогических вузов/под ред. А. Ю. Григоренко. – СПб.: Питер, 2008.

Дополнительная:

Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. – М., 1998.

А. Мень. Проповедь Гаутамы Будды/ Наука и религия, 1991, № 11; 1992, №№ 1, 2.

Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии. – М.: Русский путь; Париж: YMCA- Press, 2005.

Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиоведение. – СПб.: Питер, 2008.

Ольденбург С. Ф. Жизнь Будды, индийского Учителя Жизни. – Пг., 1919.

Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956.

Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. – М.: Гардарики, 2002.

Розенберг О. Труды по буддизму.М.: Наука, 1991

Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. - М., 1996.

Темы для рефератов

Роль религии в жизни человека.

Отличие теистических религий от пантеистических.

Ядро религии – вера или культ?

Проблема достоверности духовного опыта.

Понимание Бога в теистических религиях.

Особенности мистического познания.

Обоснование креационизма.

Классические доказательства бытия Бога в европейской теологии и философии.

Современные доказательства бытия Бога.

И. Кант о роли религии.

Марксизм о сущности религии.

Важнейшие идеи книги У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта».

Религия как обоснование абсолютных ценностей.

Причины и результаты антирелигиозной политики в Советском государстве.

Значение тотемизма в жизни рода (племени).

Проявление фетишизма в наши дни.

Д. Фрэзер об отличии магии от религии.

Религия древних греков.

Религия древних римлян.

Религия древних кельтов.

Религия вуду.

Религия древних славян.

Теория З. Фрейда о происхождении религии – «за» и «против».

Современное сектантство – суть, разновидности.

Мыслители древности о происхождении религии.

Виды магической практики.

Магия глазами ученых и мистиков.

Обряды и праздники в иудаизме.

Мистика в иудаизме – хасидизм.

Трактовка мифов книги «Бытие» (Библия, Ветхий Завет).

ТаНаХ и Библия – сходство и отличие.

Каббала – мистическое учение иудаизма.

Талмуд – Предание в иудаизме. Структура, содержание.

Обряды и праздники в исламе.

Посты в христианстве – их суть и значение.

Обряды и праздники в православии (католичестве).

Отличие православия от католицизма.

Особенности протестантизма, отличие от католицизма и православия.

Суть и роль Реформации в культуре Европы.

Значение идеи предопределения в протестантизме.

Лютер и Кальвин – выдающиеся деятели Реформации.

Особенности мистики в Восточной и Западной церкви.

Роль Сунны в исламе.

Особенности мистики в исламе (суфизм).

Библия и Коран – сходство и отличие.

Иудаизм, христианство, ислам – сходство и отличие.

Роль пророков в авраамических религиях.

Будущее религии

Причины антисемитизма.

Сущность и значение аскетизма.

Святые православной церкви.

Святые западной (католической) церкви.

Правда (ложь) спиритизма.

Буддизм – религия без Бога.

Учение буддизма.

Нирвана – трактовка спасения в буддизме.

Трипитака - Священная книга буддизма.

Сходство христианства и буддизма махаяны.

Отличие буддизма махаяны от классической тхеравады (хинаяны).

Роль буддистских монастырей в культуре Индии.

1См.: Краткий философский словарь. Под ред. А. П. Алексеева. Изд-е 2-е, переработ. и дополн.- ПБОЮЛ М. А. Захаров, 2001, с. 323.

1См.: Энциклопедический словарь по культурологии. – М., Изд-во «Центр», 1997, с.322.

1См.: Бородай Ю. М. К вопросу о социально-психологических аспектах происхождения первобытно-родовой общины/Принцип историзма в познании социальных явлений. – М.: Наука, 1972, с. 189 – 190, 192.

2 См.: Бородай Ю. М., указ. раб., с. 198.

1См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. – М., 1986.

1 Слово «шаман» пришло из языка эвенков (народы Сибири), оно широко используется для обозначения людей незападных культур, которых называли раньше «знахарь», «колдун», «маг», «ведьма», «ворожей».

1 Цит. по: Харнер М. Путь шамана/ Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. – М.: Республика, 1992, с. 429.

2 См.: Там же, с. 413..

1См.: Энциклопедия для детей. – М.: Изд-во Аванта+, т. 6, ч.1, Религии мира.с. 363.

1. Энциклопедия для детей. Т. 6. ч. 1. Религии мира – М.: Аванта+, 1996, с. 350.

1 «Обетованная» значит «обещанная».

1 См.: Исх.: 20, 2-17 - Библия. – Российское библейское общество, М., 2004

1П. Флоренский, А. Ельчанинов, С. Эрн. История религии. С. 107.

1Еккл 9; 7 - Библия. – М., 2004.

1 Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. – М.: Изд-во ПРИОР, 1998. – с. 407.

1 Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. с. 429.

1 Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии.,с. 122.

2 Иов 14: 10.

4 Еккл. 3: 21

1 Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1989, с.73.

2Ср.: Мф. 1: 21: «и наречешь ему имя Иисус, ибо он спасет людей Своих от грехов их».

2 См.: Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т.: Т. 3 – М.: Большая Российская энциклопедия, 1995.с.395.

1 Называется так потому, что отмечается в пятидесятый день после Пасхи, являющейся переходящим праздником.

1 Рашкова Р. Т. Католицизм – Спб.: Питер, 2007, с. 19.

1См.: Добротолюбие. В 5-ти тт. – Репр. изд- е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

1См.: Мишель Малерб. Религии человечества. М-Спб., 1997, с. 306.

1См.: Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах – Т 2, 1995, с.514 – 519.

1Рашкова Р. Т. Католицизм, с. 203.

1См.: М. Лютер. 95 тезисов – СПб.: Роза мира, 2002.

1 См.: Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии –с. 92.

1См.: Розенберг О. Труды по буддизму.- М.: Наука, 1991, с. 24-25.

1Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. С. 381.

2Там же. С. 383.

1Об этом см.: Н. В. Веткасова. Пособие по религиоведению. Часть II. История религий Востока.

Очень трудно совершенно точно перевести понятие "дуккха". Говоря о страдании, мы подчеркиваем лишь пессимистический взгляд на вещи, тенденцию замечать только плохое, и не учитываем того хорошего, что происходит нами в процессе приобретения опыта. Важно понимать, что главным, ключевым словом выступает слово "опыт". Будда указывает, что нужно стоить представление о жизни в целом, то есть видеть жизнь во всей ее полноте и сложности - так, как человек проживает ее, а не выхватывать из жизненного опыта одни только плюсы и минусы. Прозрение Будды может быть понято до конца только в том случае, если мы осознаем, что три первые благородные истины в совокупности представляют собой исчерпывающий анализ условий человеческого существования. К чему бы мы не стремились и как бы много мы ни достигали, в конечном счете оказывается недостаточно, чтобы мы почувствовали удовлетворение достигнутым. Дуккха - это глубоко укорененное в душе каждого человека ощущение неудовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить наши страстные желания. Так или иначе, не в наших силах изменить мир вокруг и тем самым добиться самоосуществления. Скорее мы должны искать лекарство от неудовлетворенности внутри себя. Одна из главных причин этого заключается в том, что мир - известное нам по опыту сансары, как называют его буддисты, - отличает непостоянство. Все непостоянное (анигга) в этом мире, следовательно, подвержено постоянным изменениям Таков второй аспект дуккхи, на который указывает в своем рассуждении Будда. Изменчивость мира и есть его суть, которая является причиной дуккхи

Вторая благородная истина: причина страдания (самудая)

Вторая благородная истина открывает нам еще более важный смысл дуккхи. Мы проводим довольно четкое различие между собой и окружающим нас миром, который наполнен вещами, событиями, людьми. Истина, говорит Будда, в том, что ничто не покоится: в движении находятся время. Мы - часть вселенной, пребывающей в непрерывном становлении; во вселенной нет покоя, а есть только постоянное изменение, лежащее в основе становления. Здесь речь идет о буддийской концепции анатты (отрицающей "я" человека), которая представляет собой третий аспект дуккхи. Будда сказал, что мы являем собой комбинацию вечно изменяющихся сил или энергий, которые могут быть разделены на пять групп (скандх или совокупностей: вещества, ощущений, совокупность осознания, совокупность ментальных образований, совокупность сознания

Третья благородная истина: прекращение страдания (ниродха)

Слово "ниродха" означает "контролировать". Осуществление контроля над страстным желанием или стремлением к привязанности есть третье поучение.

Ниродха есть погашение жажды или страстного желания, что достигается благодаря искоренению привязанности. Результатом будет состояние, называемое "нирваной" ("ниббаной"), в котором огонь желания перестал гореть и в котором, больше нет страдания. Одно из трудностей, возникающих перед нами при стремлении прояснить для себя понятие нирваны, состоит в том, что словом "нирвана" обозначается состояние. в котором что-то происходит, но не описывается, на что в действительности похоже это состояние. Буддисты утверждают, что незачем размышлять о признаках нирваны, потому что такой подход ровным счетом ничего не даст: здесь важно наше отношение к кармической обусловленности. Другими словами, состояние нирваны означает освобождение от всего, что вызывает страдание.

Четвертая благородная истина: путь к прекращению страдания (магга)

Это известно как так называемый срединный путь, который позволяет избежать двух крайностей, таких, как потакание чувственным удовольствиям и истязанию плоти. Он также известен как благородный восьмеричный путь, потому что указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Упомянутые восемь ступеней представляют собой три аспекта буддийской практики: нравственное поведение (шила); дисциплина ума (самадхи); мудрость (панья, или праджня).

Восьмеричный путь

1) Праведное постижение; 2) Праведное мышление; 3) Праведная речь; 4)Праведное действие; 5) Праведная жизнь; 6) Праведный труд; 7) Праведная бдительность и самодисциплина; 8) Праведная концентрация.

Человек, живущий этими положениями, избавляется от страданий и достигает нирваны. Но достичь ее не так-то просто, нужно преодолеть десять препятствий, которые подстерегают человека на протяжении всей жизни: 1- иллюзия личности; 2- сомнение; 3- суеверие; 4- телесные страсти; 5- ненависть; 6- привязанность к земле; 7- желание наслаждения и успокоения; 8- гордость; 9- самодовольство; 10- невежество.

К то я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?

Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.

В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь» . Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.

Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство , непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль . Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.

Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания , которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны» . То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.

Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.

С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием , не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».

Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».

Четыре Благородные Истины Буддизма

Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».

Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.

Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершенное действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.

Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нем какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стеклышки калейдоскопа всегда одни и те же - они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стеклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.

Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.

Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность). Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечет за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.

Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.

Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.

А именно:

• Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».
• Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».
• Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».

Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).

• Четвертая Истина – марга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».

Восьмеричный путь Будды

Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.

Самьяк дришти, совершенное видение.

Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания. У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе. Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.

Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.

Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.

Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.

Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.

Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.

Самьяк вача – совершенная речь.

В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию. Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.

Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.

Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.

Самьяк карманте – совершенное действие.

Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.

Самьяк адшива – совершенный образ жизни.

В этом разделе в большей части рассматривается способ получения средств на существование. В текстах приводится много слов Будды о совершенном способе зарабатывать на жизнь. В первую очередь эти объяснения касаются воздержания от некоторых профессий (например, торговля живыми существами, а также связанные с мясом и различными наркотиками, изготовлением оружия, гаданием и предсказанием судьбы). Рекомендуется зарабатывать столько денег, чтобы хватало на очень скромную жизнь, а остальное время уделять саморазвитию, духовной практике и распространению знаний.

Самьяк вьяяма – совершенное усилие.

Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.

Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.

Самьяк смрити – совершенная осознанность.

Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.

Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.

Самьяк самадхи.

Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.

Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.

Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.

Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда - страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.

Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.

Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.

используемая литература:
Корниенко А.В. "Буддизм"
Сангхаракшита "Благородный восьмеричный путь Будды"